非之异况盈虚聚散生死穷通物理自然
不得不尔岂有是非臧否於其间哉
子游曰地籁则衆窍是已人籁则比竹是己
敢问天籁
?地籁则窍穴之徒人籁则箫管之类并
皆眼见此则可知唯天籁深玄卒难顿悟
敢陈庸昧请决所疑
子綦曰夫吹万不同而使其自己也
注此天籁也夫天籁者岂复别有一物哉
即衆窍比竹之属接乎有生之类会而共
成一天耳无既无矣则不能生有有之未
生又不能爲生然则生生者谁哉块然而
自生耳自生耳非我生也我既不能生物
物亦不能生我则我自然矣自己而然则
谓之天然天然耳非爲也故以天言之以
天言之所以明其自然也岂苍苍之谓哉
而或者谓天籁役物使从己也夫天且不
能自有况能有物哉故天也者万物之总
名也莫适爲天谁主役物乎故物各自生
而无所出焉此天道也
?夫天者万物之总名自然之别称岂苍
苍之谓哉故夫天籁者岂别有一物邪即
此竹衆窍接乎有生之类是尔寻夫生生
者谁乎盖无物也故外不待乎物内不资
乎我块然而生独化者也是以郭注云自
己而然则谓之天然故以天然言之者所
以明其自然也而言吹万不同且风唯一
体窍乃万殊虽复大小不同而各称所受
咸率自知岂藉他哉此天籁也故知春生
夏长目视耳听近取诸身远托诸物皆不
知其所以悉莫辨其所然使其自己当分
各足率性而动不由心智所谓亭之毒之
此天籁之大意者也
咸其自取怒者其谁邪
注物皆自得之耳谁主怒之使然哉此重
明天籁也
?自取由自得也言风窍不同形声乃异
至於各自取足未始不齐而怒动爲声谁
使之然也欲明群生纠纷万象参差分内
自取未尝不足或飞或走谁取其然故知
鼓之怒之莫知其宰此则重明天籁之义
者也
大知闲闲小知间间
注此盖知之不同
?闲闲宽裕也间间分别也夫智惠宽大
之人率性虚淡无是无非小智狭劣之人
性灵褊促有取有舍故间隔而分别无是
无非故闲暇而宽裕也
大言炎炎小言詹詹
注此盖言语之异
?炎炎猛烈也詹詹词费也夫诠理大言
由如猛火炎燎原野清荡无遗儒墨小言
滞於竞辩徒有词费无益教方
其寐也魂交其觉也形开
注此盖寤寐之异
?凡鄙之人心灵驰躁耽滞前境无得暂
停故其梦寐也魂神妄縁而交接其觉悟
也则形质开朗而取染也
与接爲构日以心斗缦者窖者密者
注此盖交接之异
?构合也窖深也今穴地藏谷是也密隐
也交接世事构合根尘妄心既重渴日不
足故惜彼寸阴心与日斗也其运心逐境
情性万殊略而言之有些三别也
小恐惴惴大恐缦缦
注此盖恐悸之异
?惴惴怵惕也缦缦沮丧也夫境有违从
而心恒忧度虑其不遂恐惧交怀是以小
恐惴慓而怵惕大恐宽暇而沮丧也
其发若机栝其司是非之谓也
?机弩牙也栝箭括也司主也言发心逐
境速如箭栝役情拒害猛若弩牙唯主意
是非更无他谓也
其留如诅盟其守胜之谓也
注此盖动止之异
?诅祝也盟誓也言役意是非由如祝诅
留心取境不异誓盟坚守确乎情在胜物
其杀如秋冬以言其日消也
注其衰杀日消有如此者
?夫素秋揺落玄冬肃杀物景贸迁骤如
交臂愚惑之类岂能觉邪唯争虚妄是非
讵知日新消毁人之衰老其状例然
其溺之所爲之不可使复之也
注其溺而遂往有如此者
?滞溺於境其来已乆所爲之事背道乖
眞欲使复命遗原无由可致
其厌也如缄以言其老洫也
注其厌没於欲老而愈洫有如此者
?厌没溺也顚倒之流厌没於欲惑情坚
固有类缄绳岂唯壮年纵恣抑乃老而愈
洫
近死之心莫使复阳也
注其利患轻祸阴结遂志有如此者
?莫无也阳生也耽滞之心邻乎死地欲
使反於生道无由得之
喜怒哀乐虑叹变慹姚佚啓态
注此盖性情之异者
?凡品愚迷则执违顺顺则喜乐违则哀
怒然哀乐则重喜怒则轻故喜则心生懽
悦乐则形於舞拚怒则当时瞋恨哀则举
体悲号虑则所度未来叹则咨嗟已往变
则改易旧事慹则屈伏不伸姚则轻浮躁
动佚则奢华纵放啓则开张情欲态则娇
淫妖冶衆生心识变转无穷略而言之有
此十二审而察之物情斯见矣
乐出虚蒸成菌
注此盖事变之异也自此以上略举天籁
之无方自此以下明无方之自然也物各
自然不知所以然而然则形虽弥异其然
弥同也
?夫箫管内虚故能出於雅乐湿暑气蒸
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