河南郭象注
唐西华法师成玄英?
内篇齐物论第二夫自是而非彼美/己而恶人物莫不
皆然然故是非虽/异而彼我均也
南郭子綦隐几而坐仰天而嘘嗒焉似丧其
耦
注同天人均彼我故外无与爲欢而嗒焉
解体若失其配匹
?楚昭王之庶弟楚庄王之司马字子綦
古人淳质多以居处爲号居於南郭故号
南郭亦犹市南宜僚东郭顺子之类其人
怀道抱德虚心忘淡故庄子羡其清高而
托爲论首隐凭也嘘叹也嗒焉解释貌耦
匹也爲身与神爲匹物与我耦也子綦凭
几坐忘凝神遐想仰天而叹妙悟自然离
形去智嗒焉隳体身心俱遣物我兼忘故
若丧其匹耦也
顔成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如
稿木而心固可使如死灰乎
注死灰槁木取其寂寞无情耳夫任自然
而忘是非者其体中独任天眞而已又何
所有哉故止若立枯木动若运枯枝坐若
死灰行若游尘动止之容吾所不能一也
其於无心而自得吾所不能二也
?姓顔名偃字子游居安处也方欲请益
故起而立侍如何安处神识凝寂顿异从
来遂使形将槁木而不殊心与死灰而无
别必有妙术请示所由
今之隐几者非昔之隐几者也
注子游常见隐几者而未有若子綦也
?子游昔见坐忘未尽玄妙今逢隐几实
异曩时怪其寂泊无情故发惊疑之?
子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我
汝知之乎
注吾丧我我自忘矣我自忘矣天下有何
物足识哉故都忘外内然後超然俱得
?而由汝也丧由忘也许其所问故言不
亦善乎而子綦境智两忘物我双絶子游
不悟而以惊疑故示隐几之能汝颇知不
汝闻人籁而未闻地籁汝闻地籁而未闻天
籁夫
注籁箫也夫箫管参差宫商异律故有短
长高下万殊之声声虽万殊而所禀之度
一也然则优劣无所错其间矣况之风物
异音同是而咸自取焉则天地之籁见矣
?人籁箫也长一尺二寸十六管象凤翅
舜作也夫箫管参差所受各足况之风物
咸禀自然故寄此二贤以明三籁之义释
在下文
子游曰敢问其方
?方道术也虽闻其名未解其义故请三
籁其术如何
子綦曰夫大块噫气其名爲风
注大块者无物也夫噫气者岂有物哉气
块然而自噫耳物之生也莫不块然而自
生则块然之体大矣故遂以大块爲名
?大块者造物之名亦自然之称也言自
然之理通生万物不知所以然而然大块
之中噫而出气仍名此气而爲风也
是唯无作作则万窍怒呺
注言风唯无作作则万窍皆怒动而爲声
也
?是者指此风也作起也言此大风唯当
不起若其动作则万殊之穴皆鼓怒呺叫
也
而独不闻之翏翏乎
注长风之声
山林之畏佳
注大风之所扇动也
?翏翏长风之声畏佳扇动之貌而翏翏
清吹撃荡山林遂使树木枝条畏佳扇动
世皆共覩汝独不闻之耶下文云
大木百围之窍穴似鼻似口似耳似枅似圈
似臼似洼者似污者
注此略举衆窍之所似
?窍穴树孔也枅柱头木也今之斗?是
也圈畜兽阑也木既百围穴亦竒衆故或
似人之口鼻或似兽之阑圈或似人之耳
孔或似舍之枅?或洼曲而拥肿或污下
而不平形势无穷略陈此八事亦由世间
万物种类不同或丑或妍盖禀之造化
激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者
注此略举衆窍之声殊
?激者如水湍激声也謞者如箭镞头孔
声叱者咄声也吸者如呼吸声也叫者如
叫呼声也譹者哭声也宎者深也若深谷
然咬者哀切声也略举树穴即有八种风
吹木窍还作八声亦由人禀分不同种种
差异率性而动莫不均齐假令小大夭寿
未足以相倾
前者唱于而随者唱喁泠风则小和飘风则
大和
注夫声之宫商虽千变万化唱和大小莫
不称其所受而各当其分
?泠小风也飘大风也于喁皆是风吹树
动前後相随之声也故泠清风和声即小
暴疾飘风和声即大各称所受曾无胜劣
以况万物禀气自然
厉风济则衆窍爲虚
注济止也烈风作则衆窍实及其止则衆
窍虚虚实虽异其於各得则同
?厉大也列也济止也言大风止则衆窍
虚及其动则衆窍实虚实虽异各得则同
耳况四序盈虚二仪生杀既无心於亭毒
岂有意於虔刘
而独不见之调调之刁刁乎
注调调刁刁动揺貌也言物声既异而形
之动揺亦又不同也动虽不同其得齐一
耳岂调调独是而刁刁独非乎
?而汝也调调刁刁动摇之貌也言物形
既异动亦不同虽有调刁之殊而终无是
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