1048年的雨水节气，比往年来得更缠绵些。连日的细雨如丝，将整座深山笼罩在一片朦胧的水汽之中。山间的草木在雨水的滋养下，褪去了冬日的枯黄，抽出了鲜嫩的新芽，空气中弥漫着泥土的芬芳与草木的清润，每一次呼吸，都能感受到沁人心脾的湿润。我坐在古洞内干燥的石台上，将那本《五行养生法》日记摊开在膝头，借着洞外透进来的微光，细细研读今日的内容。
今日日记的开篇，便跳出了具体的吐纳方法，转而探讨道家与中医对“气”与“呼吸”的核心认知。字里行间没有晦涩的玄谈，却满是古人对生命本质的深刻洞察，仿佛一位跨越千年的智者，正缓缓为我揭开呼吸与人体、与自然、与五行之间的神秘面纱。
一、道家呼吸哲思：气为万物本，守一抱朴合天人
日记中首先引述了道家思想的核心——“气是宇宙万物的本源”。道家认为，宇宙诞生之初，混沌未开，唯有“道”存在。《道德经》所言“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这里的“一”，便是“气”；“二”则是“阴”与“阳”；“三”是阴阳交合而生的“和气”，正是这三种气的相互作用，才化生了天地万物。而“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，则点明了宇宙万物的生存之道——皆以阴阳二气为根本，通过二气的交合与平衡，维持自身的生机与和谐。
这一思想并非空谈玄理，而是与五行之道紧密相连。日记中解释，道家将阴阳二气与五行属性对应：“阴者，主静、主寒、主藏，对应五行之水、木——水为至阴，木为阴中之阳，皆有收敛、生发之性；阳者，主动、主热、主散，对应五行之火、金——火为至阳，金为阳中之阴，皆有温热、收敛之性；而阴阳平衡之所，便是五行之土，主运化、主调和，承上启下，维系阴阳五行的循环。”
由此，道家提出了“天人合一”的核心观点——人体是一个“小宇宙”，与外在的“大宇宙”同构同源。外在大宇宙有阴阳五行之气的循环流转，人体小宇宙也有对应的阴阳五行体系：肺属金，主气司呼吸，对应秋之金气；肝属木，主疏泄，对应春之木气；肾属水，主藏精，对应冬之水气；心属火，主血脉，对应夏之火气；脾属土，主运化，对应长夏之土气。人体的呼吸，便是小宇宙与大宇宙进行“气交换”的唯一通道，通过呼吸，人体吸纳天地间的阴阳五行之气，排出体内的浊气与病气，从而维持自身小宇宙的阴阳平衡。
而道家呼吸哲学的核心，便是“守一”与“抱朴”。
“守一”，并非指守住某一个固定的点，而是“守住体内五行之气的平衡”。日记中记载：“守一者，专注一息之间，摒弃杂念，使心神与气息融为一体。吸气时，感天地五行之气入体，滋养对应脏腑；呼气时，察体内五行失衡之气排出，调和对应气机。如此，使金、木、水、火、土五行之气在体内无过无不及，各司其职，和谐共生。”这让我明白，“守一”的本质，是通过专注的呼吸，实现对体内五行之气的精准感知与调节，避免某一行之气过盛或过衰——如肝气过旺则易怒，肺气不足则易咳，皆因五行失衡所致。
“抱朴”，则是“保持本真，顺应自然”。道家认为，人之初生，尚在母腹之中时，以脐为呼吸之门，气息绵长自然，体内五行之气处于完美的平衡状态，这便是“先天之气”的本真状态。及呱呱坠地，口鼻开启，后天呼吸取代先天胎息，随着年龄增长，外界的诱惑增多，杂念渐生，气息也从绵长变得急促短浅，体内的五行之气也随之紊乱——如思虑过多则伤脾（土气弱），怒气过盛则伤肝（木气旺），熬夜过劳则伤肾（水气亏）。而“抱朴”的修炼，便是通过呼吸的调节，摒弃杂念，回归婴儿时期的自然呼吸状态，让气息不再受意识的刻意控制，而是自然流转，使体内五行之气在“无为”中达到自然调和。
日记中曾记载一位古代修行者的感悟：“婴儿之息，细匀深长，无思无虑，气自丹田生，息从脐中灭，五行之气在体内如四季循环，无有阻滞。成人若能返璞归真，修得婴儿之息，便可得五行之全，养先天之气，延年益寿，不在话下。”这让我想起立春时节修炼吐纳时，当杂念渐消、气息自然流转之际，那种身心舒畅、与自然相融的感觉，或许便是“抱朴”的初体验——不刻意强求，不执着于呼吸的深浅与长短，只是让气息顺着自然的节奏运行，反而能达到更好的调和效果。
二、中医呼吸智慧：气为生命力，调息养气调脏腑
如果说道家的呼吸哲学更侧重于“宏观的天人相应”，那么中医的呼吸认知，则更聚焦于“微观的人体气机”。日记中对中医“气”的论述，详细而具体，将“气”与人体的生理功能、五脏六腑紧密结合，揭示了呼吸对人体健康的直接作用。
这章没有结束，请点击下一页继续阅读！