合成德天地之极也上章言摄/迹崇本 育者慈养之谓也导者推运之谓也神鬼 神帝生天生地非三元所育不能也品物 流形各正性命非九炁所导不能也此其 所以纪纲造化流行古今而爲天地之尊 万物之根也三合成德天地之极也者乃 三而九九而三复归于一也正法经所谓 从九反一乃入道眞是也盖即其造化发 育之本而推之则知三元之实德浑然一 体冲漠无眹卓然立极於天地之先而爲 天地万化之准则故其所以赋与万物各 各无欠无余所谓降??是也 人之受生於胞胎之中三元育养九炁结形 故九月神布炁满能声声尚神具九天称庆 太乙执符帝君品命主録勒籍司命定算五 帝监生圣母卫房天神地只三界备守九天 司马在庭东向读九天生神寳章九过男则 万神唱恭女则万神唱奉男则司命敬诺女 则司命敬顺於是而生九天司马不下命章 万神不唱恭诺终不生也上章言人贯三/才重生縁? 三炁爲天地之尊九炁爲万物之根惟人 生於胞胎之中兼天地万物之禀受所以 最灵而独贵爲天地之心也三元育养即 生育天地而爲天地之主宰者人得之以 爲性乃秉彛之善也九炁结形即运行两 间赋与万物而爲万物宗本者人得其正 以爲体乃结形之资也九月数足九天之 炁尽降神者寓於是炁而混融无间故炁 满而神亦周布於一身矣声又其神炁之 激发者也尚取也具全也谓能声取其神 具也九天称庆者盖天以生物爲心故九 天之帝因其炁之无夭阏而得遂成人则 賛而喜之也太一执符者太丹隐书云太 一公子白元司命桃康五神上入紫房各 奉青玉案上有五符次呈帝君此言太一 执符者乃五神则太一爲首也故大洞玉 经云太一神夫子左执兆符籍盖太一乃 反胎始形之神也名曰务犹收人之初生 执符而混合万神也旣生则守人玉枕之 下泥丸後戸帝君品命主録勒籍者帝君 逢或作/绦字凌梵一名七灵一名神丈人品定 命分之髙下人旣生矣则守两眉中间紫 戸之外宫主録即司録君也勒籍谓勒其 命籍也司命定算者即中央司命丈人若 名理明初定其算也形生之後则守人绦 宫心房之中血孔之戸五帝监生者即五 方之帝也青帝雕梁际赤帝长来觉白帝 彭或作/彰字安幸黑帝保成昌黄帝林虚夫或/作 舍光/露同监人之生也圣母衞房者即九天 圣毋司其生成故衞其房室也天神地祗 三界备守在天曰神以其隂阳不测故也 在地曰祗以其隤然示人故也三界即上 中下天地水三界之神齐备衞守谓莫不 敬护也九天司马即总仙大司马长生法 师栢成歘生也庭者中央之位东乃生炁 之方九过者章数足也男则唱恭而敬诺 尊而称庆之意女则唱奉而敬顺恱而顺 承之意此尊卑贵贱所以分也命章即九 章也所谓不下命章则终不生者盖逆顺 吉凶生死一机而巳故反是则不能生矣 〇以上神名出三天君列纪 夫人得还生於人道濯形太阳惊天骇地贵 亦难胜天眞地神三界斋临亦不轻也当生 之时亦不爲陋也 所谓还生者盖天理混然人所固有得之 则生失之则死故生於人道则天理复还 矣濯形太阳者离至隂而沐至阳也蜀注 云才得人身必诣南丹火链池中涤以黄 华之水然後投胎就舍方得成人不曰黄 华而曰太阳者黄华者阳之精在日之上 馆一名洞阳宫中有流火之池池中有黄 华眞水其间天人常以此水灌濯形容也 并存于此〇夫人之神与三寳合德炁与 九天同根头足象天地七窍应三光三才 相通其机一也宜乎惊天骇地贵亦难胜 三界齐临亦不轻也当生之时亦不爲陋 也然则爲人可不自贵乎哉 所以能爱其形保其神贵其炁固其根终不 死坏而得神仙骨肉同飞上登三清是与三 炁合德九炁齐并也但人得生而自不能尊 其炁贵其形寳其命爱其神自取死坏离其 本眞耳丄章乃賛/重劝修 且夫人之形象天而法地应三才而具五 行血气之所营聦明之所托其可不爱之 乎然形非徒形必有使形者存焉是以又 当保其神也南华经云纯粹而不杂静一 而不变淡而无爲动而以天行此养神之 道贵其炁者啬之而不敢妄用也固其根 者守之而不离其本也故云守中抱一与 天相毕此终不死坏之义也夫如是则始 於爱形而终於践形始於保神而终於穷 神然後乗云炁而游太清是与三炁合徳 九炁齐并也其或反是则几何不坏减而 离其本眞哉盖自取之耳〇自三号至此 分爲五章 九天生神章乃三洞飞玄之炁三合成音结 成灵文混合百神隐韵内名生炁结形自然 之章上章乃賛自/然体全用具 此申言生神章之文乃合三洞飞玄之炁 结而成音故曰三合成音结成灵文其中
混合百神隐韵内名而有生炁结形之功 用也隐韵乃诸天之隐韵也内名乃万神 之内名也 天寳诵之以开天地之光灵寳诵之以开九 幽长夜之?神寳诵之以制万灵太一诵之 以具身神帝君诵之以结形九天诵之以生 人上章乃言诵章/功德玄应随量学士诵之以昇天 天寳君应化於龙汉之初当是时也上无 复色下无复渊溟涬大梵寥廓无光天寳 以自然之章开而辟之则上下列位天地 开光也灵寳君应化於龙汉开图乃爲度 人之祖故以开九幽长夜之?也神寳君 应化於赤明元年实爲万神之主故云以 制万灵制谓总御之也太一即务猷收乃 衆神之尊故诵之则具足身中之神也帝 君即逢凌梵也结形乃结炁成形也九天 即九天之帝也以上盖言诵章之功利他 之行也夫诵与闻对诵则施其惠闻则受 其惠而学士居六对之间乃自利者也及 其成功则利他矣虽随其所用而功各不
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