《韩诗外传》也说：“鬼者，归也。精气归于天，肉归于地，血归于水，脉归于泽，声归于雷，动作归于风，眼归于日月，骨归于木，筋归于山，齿归于石，膏归于霞，毛归于草，呼吸之气复归于人。”《礼运》则说：“魂气归于天，形魄归于地”。认为人死之后，会回归自然。所以庄子在其夫人死后，鼓盆而歌，说：“是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死是相与春秋冬夏时行也。人且偃然寝于巨室，而我叫叫然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
然《楚辞·招魂》篇中，为招楚王之魂，描写外地之苦难，楚国的种种美好，此为文学作品的浪漫主义想象，然而顾炎武先生认为是后世地狱说之张本。而《左传》中，也记载了一些亡魂显灵的故事，这些虽然为不经之说，但是也可以反映当时国人的某些观念。
《庄子》云：“鬼者，归也。”“生为徭役，死为休息。”《庄子》又云：“生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。”
先秦之道家认为生死好比事物的两个面，“生者，时也；死者，顺也。”生是自然的自然，做人是偶然的，死是必然的。“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。”人来自于自然之中，与物具化，死后复归于自然。是以古人称死又叫“物化”，古诗云：“奄忽随物化，荣名以为宝”。至于死了之后是什么境界，庄子似乎并不认为人死之后还有知觉，所以他对待自己遗体的处理很坦然。道家认为人死之后，尘归尘、土归土，尸体被微生物分解，在大自然中，得到永生，并没有轮回投胎的说法。这种永生，也不是灵魂的永生。
相对于儒家的理性平实，道家则将死死生生推衍得有声有色。死亡不再是一场令人震惊、无法理喻的恶梦。庄子妻死，鼓盆而歌，一个新的、乐观的死亡哲学就以这样惊世骇俗的方式登场。不以生为喜，不以死为悲，人生不过是从无气到有气，从无形之气到有形之气，从无生之形到有生之形这样一个生命的有序过程，而死亡则是这种演化的回归。这比儒家的魂魄说更辽远，更空灵，生死齐一，方生方死，方死方生，生命的辩证就在其中，自然之“道“超越一切，一气之转变，气聚而生，气散而死，生死不过一气而已。在广袤无垠的荒凉时空之中，时空开始变得富于弹性，可以逆转或回流，道气的光芒刺破了生死的界限，别处相逢，古人与今人可以在生命的真境中，在独特的气场中往复交流。
不过这时让庄子没有想到的是，没过多久，就有一些后学拿着他的“真人”主张，发展出了一个新的流派，那个流派叫做神仙家。
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